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Comptes rendus

Blanc, William, Le roi Arthur. Un mythe contemporain

Laurence Moal
p. 173-176
Référence(s) :

Blanc, William, Le roi Arthur. Un mythe contemporain, Arles, Libertalia, 2016, Préface de Jean-Clément Martin, 576 pages + cahier couleur 32 pages.

Texte intégral

1William Blanc, médiéviste mais aussi grand connaisseur de la fantasy et de la culture populaire américaine, nous livre une étude à la fois savante, passionnée et passionnante avec plus de cent illustrations commentées sur ce qui apparaît comme le plus grand mythe de l’Occident médiéval.

2L’auteur examine le mythe dans la longue durée en envisageant les différents récits comme une « construction sans cesse en chantier que chaque auteur transforme pour qu’elle corresponde à ses attentes et à celles de son public » (p. 14). Dans le chapitre 1, il réalise un rapide survol du Cycle médiéval du Graal, un sujet qui a déjà suscité d’excellents ouvrages, tant sur le plan littéraire qu’historique, dont un bon nombre de références figurent dans l’apparat critique. Il rappelle les premières mentions au ixe siècle puis les récits dans la littérature orale et profane issue du monde celte au xiie siècle, notamment celui de Geoffroi de Monmouth qui magnifie les réalisations des peuples bretons afin de plaire à un public lettré et noble. La légende est ensuite captée par la couronne anglaise dès la fin du xiie siècle. Chrétien de Troyes est l’auteur des premiers ouvrages de fiction en langue vulgaire consacrés au roi Arthur. Ses romans de la Table ronde, à portée morale et philosophique, vont susciter un grand engouement dans les cours princières, engouement que la littérature en prose va contribuer à étendre au xiiie siècle. Aux deux derniers siècles du Moyen Âge, le mythe arthurien se double d’un renouvellement des héros et des récits. La Morte Darthur de Thomas Malory connaît un grand succès et exercera une influence majeure sur les auteurs anglo-saxons lors de la redécouverte de la légende aux xixe et xxe siècles.

3La version contemporaine de la légende constitue en fait le cœur de l’ouvrage. Depuis la fin du xixe siècle, après une certaine éclipse aux siècles « rationalistes » (xviie-xviiie siècles), le Graal connaît un regain d’intérêt à la faveur du médiévalisme, image déformée et mythifiée du Moyen Âge avec notamment la redécouverte de Malory par Walter Scott. Le mythe s’accorde avec les périodes où triomphe l’image en Occident : le Moyen Âge, le romantisme et les xixe-xxe siècles. Il se diffuse surtout par le biais de la culture anglo-saxonne, d’abord en Angleterre où le mythe sert à la fois l’affirmation du fait national et l’expansion coloniale. L’apparition des prémices du tourisme arthurien en Cornouaille favorise la réactivation de la légende dans une Angleterre victorienne où une nouvelle chevalerie se distingue. Les personnages arthuriens lui offrent alors des modèles qui permettent à l’aristocratie de se distinguer du reste de la population dont les revendications s’affirment. Cependant, après la guerre 14-18, durant laquelle le Moyen Âge est utilisé à des fins de propagande, le décalage entre idéalisation d’une guerre médiévale honorable et la boucherie des tranchées met à mal en Europe les représentations positives des chevaliers (p. 115). Et c’est aux États-Unis que perdure la légende. L’arthuriana populaire y est un genre engagé et influencé par les débats du temps. L’idéalisation chevaleresque s’y déploie en même temps que la démocratisation progressive de la légende arthurienne à travers les médias de masse. La légende fascine les Américains tout en les interrogeant quant à l’image qu’ils ont d’eux-mêmes (p. 87). Dans le chapitre 2 (« Mille et un yankees à la cour du roi Arthur »), l’auteur explique que le mythe s’est d’abord diffusé dans les régions esclavagistes du sud, au sein de l’aristocratie des planteurs influencée par les lectures de W. Scott. Il se popularise surtout grâce à Marc Twain et son livre intitulé Un Yankee du Connecticut à la cour du roi Arthur, paru en 1889. Comme chez la plupart des auteurs américains qui suivront, le mythe est un prisme pour critiquer l’Angleterre victorienne et présenter les États-Unis comme les seuls porteurs de la modernité industrielle et démocratique. Tout en se moquant des chevaliers, M. Twain exprime ses premiers doutes vis-à-vis du colonialisme (p. 85). Ensuite, comme dans les versions pour enfants du roman de Twain, le Moyen Âge de Camelot est un lieu d’apprentissage et les chevaliers arthuriens des modèles pour les jeunes enfants. Le chapitre 3 s’intéresse précisément à cet aspect éducatif et démocratique de la légende. Les livres illustrés qui adaptent le poème arthurien de Tennyson ou le texte de Malory pour nourrir l’esprit républicain connaissent un immense succès. Le phénomène prend une nouvelle dimension avec la bande dessinée (Prince Valiant créé en 1937 par Harold Foster) et surtout le western. De manière très stimulante, l’auteur montre comment les héros captent l’idéal arthurien au profit de l’exceptionnalisme américain. Les films de chevalerie connaissent un grand succès au moment de la lutte contre le communisme et sont même relancés par le Nouveau Hollywood. Le chevalier arthurien luttant seul pour un idéal lumineux face aux ténèbres et à la barbarie est présent dans de nombreuses adaptations, comme America and Americans en 1966, La Guerre des étoiles en 1977 ou encore Indiana Jones et la dernière croisade (1989). Les années Kennedy, appelées d’ailleurs « the time of Camelot », occupent une place à part (chapitre 4) où le chevalier renvoie à l’image du citoyen-cowboy protecteur, notamment avec l’adaptation du cycle romanesque de Terence H. White.

4Le chapitre 5 porte sur les débats autour de l’historicité de la légende en lien avec la question des droits des minorités celtes et de la définition de la nation britannique. Les celtomanes voient dans Arthur un roi « celtique » servant de figure identitaire pour leur résistance culturelle face au modèle dominant anglais. L’auteur distingue la place différenciée de la légende dans les mythologies nationalistes celtiques en construction ainsi que les réactions des auteurs anglais. La télévision et le cinéma s’emparent de cet Arthur « historique », par exemple la série Arthur roi des Celtes entre 1973 et 1977 associant le roi de Camelot à un contexte celtique comme les livres de Jean Markale qui connaissent un grand succès au même moment, ou Le Roi Arthur en 2004, un film qui s’appuie sur une nouvelle théorie émise depuis les années 1960. Arthur et le Graal sont aussi mobilisés contre le monde moderne et marchand (chapitre 6). L’imagerie de la chevalerie suscite même une réaction de rejet en réaction à sa mobilisation par les régimes autoritaires. En Grande-Bretagne notamment, Sacré Graal! (1975) des Monty Python, véritable « fête médiévale burlesque en costumes », apparaît comme l’apogée de la critique de l’arthuriana anglais et américain. Le chapitre 7 explore les liens entre la légende et la fantasy née en Grande Bretagne à la fin du xixe siècle. Elle permet notamment la valorisation nouvelle de la figure de Merlin. En effet, s’il apparaît dans l’Histoire des rois de Bretagne de Geoffroi de Monmouth, il n’est pas un personnage central du mythe arthurien et fait l’objet d’un traitement plutôt ambigu. Sa vision ne devient vraiment positive qu’à l’époque contemporaine. Avec les hippies et notamment des groupes de rock « arthuriens » comme Led Zeppelin, il est une icône de l’écologie naissante. Il bénéficie aussi de l’affirmation de la fantasy qui se développe comme genre populaire majeur en même temps que l’arthuriana cinématographique, par exemple avec le succès d’Excalibur de John Boorman (1981). En explorant de nouvelles situations narratives à partir des schémas et des personnages médiévaux, elle redonne au merveilleux médiéval un nouveau souffle, surtout au début des années 2000 avec le triomphe mondial des adaptations du Seigneur des anneaux et d’Harry Potter. L’arthuriana contemporain renvoie aussi aux questions de genre dans le chapitre 8 qui traite des néosorcières et des femmes guerrières, en particulier de la revanche de Guenièvre et de Morgane, des figures revendiquées par les mouvements de la seconde vague féministe dans la plupart des pays industrialisés. Plus étoffé, le chapitre 9 analyse les liens entretenus entre les super-héros avec la légende de Camelot. Selon l’auteur, loin de se limiter à de simples emprunts passagers, ces aventures appartiennent au récit néoarthurien. Le chapitre 10 poursuit l’exploration de cette mondialisation ludique d’un roi Arthur « par et pour tous », en particulier avec l’accueil de personnages non européens, notamment dans les jeux de rôle (Pendragon de Greg Stafford, 1985) et l’univers du jeu qu’il soit vidéo, de rôle ou de plateau. Autant de genres qui, à l’image des super-héros, achèvent la démocratisation de l’arthuriana en permettant à chacun d’interagir plus facilement avec le mythe.

5La légende du Graal avait déjà suscité un nombre impressionnant d’études littéraires, philosophiques, historiques. Mais il n’en finit pas de fasciner comme en témoigne la tenue d’un colloque consacré à la série Kaamelott d’Alexandre Astier (Kaamelott, la (re)lecture de l’histoire, Paris-Sorbonne, 24-25 mars 2017). Les amateurs prendront plaisir à la lecture de cet ouvrage. On pourra peut-être penser que l’analyse du mythe arthurien dans la musique bretonne est menée de manière rapide, avec seulement une allusion à Alan Stivell. L’auteur explique qu’en Bretagne, la figure d’Arthur a toujours occupé un second rôle, y compris à l’époque des ducs. C’est oublier le prénom Arthur porté par trois d’entre eux. En 1187 surtout, la duchesse Constance, veuve de Geoffroy II, donne ce nom à son fils malgré l’ordre du roi d’Angleterre Henri II qui voulait lui imposer le sien. Mais cela n’enlève rien à la qualité du travail de W. Blanc dont l’intérêt est de mettre en lumière l’appropriation d’un mythe typiquement anglo-saxon par la culture populaire américaine qui a contribué à en faire un phénomène quasi planétaire. Comme l’écrit Jean-Clément Martin dans sa préface, ce livre propose un voyage sur les traces du roi Arthur « dans l’Amérique nostalgique, victorieuse et inquiète pour comprendre ce qui nous revient aujourd’hui. Et c’est sur ce point que le livre nous apporte le plus en nouant passé et présent » (p. 11). Une exploration qui permet une réflexion très intéressante sur le courant « médiévaliste ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Laurence Moal, « Blanc, William, Le roi Arthur. Un mythe contemporain », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, 124-2 | 2017, 173-176.

Référence électronique

Laurence Moal, « Blanc, William, Le roi Arthur. Un mythe contemporain », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest [En ligne], 124-2 | 2017, mis en ligne le 17 juillet 2017, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://abpo.revues.org/3677

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Auteur

Laurence Moal

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